略辨大乘入道四行觀
菩提達摩祖師
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。
理入者：謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。
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說明：
1、藉教悟宗的教，指的是佛陀、上師、善知識‥的教導，要深信每人都具有佛性，人人未來皆可成佛。
2、禪宗並非不注重理論，所謂的「不立文字」是要行者不要執著於文字或經典。
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行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？
一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與甘心甘受都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
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說明：
1、「報冤」而不是「抱怨」，抱怨就變成造惡業了。
2、報冤行主要是教我們遇到逆境時的心態，能如是思維，即是勝解。
3、人世間經常遇到不如意的人、事、物，若起瞋或抱怨是於事無補的，若能以報冤行看待，則道業就可進步。
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二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
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說明：
1、世間八風（稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂）是很厲害的，一風就不得了了。而逆風（譏、毀、衰、苦）還不是最可怕的（因為人會有警覺，可修忍辱對治之），順風（稱、譽、利、樂）才最可怕（人不易察覺而掉入陷阱，起大我慢而不自知）
2、隨緣行主要是教我們遇到順境時的心態（當然逆境也可）
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三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。
經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。
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說明：
1、三界如火宅，天界只是高等監獄（VIP房），依然在輪迴之中。
2、世俗人追求於名利、權勢、地位、財色‥，越強求則煩惱越多。修道人很多則追求感應、想見佛見菩薩、想當大師或上師‥，這些法上的貪求很容易遭考，落入磨王的陷阱。
3、無所求行可對治人性中的貪、法貪。
4、無所求不是叫我們都不要修、不要做事了，而是老實修行，至於該得什麼果位或成就，就順其自然，不用刻意去求。
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四稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，於五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
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說明：
1、稱法行，就是教我們要與法相應，不要與法悖離，口說心不行。
2、法體是清淨的、離垢的，且人人本具。不因是黑人就較髒，也不因是白人就較乾淨（心經：不生不滅、不垢不淨、不增不減）。
3、修行六度萬行而不著相，三輪體空，就是與法相應。（不落入空見、不落有見，離於兩邊，是為中道）
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達摩大師四行觀終
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總結：
1、釋迦牟尼佛：「吾有正法眼臧，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」，此為禪宗傳承的開始。（禪宗同密宗一樣重視傳承，因無相故，故一般世人不知也）
2、達摩祖師的四行觀，雖是禪法，也合於原始佛法的「苦、空、無常、無我」的精神，又能令人實修而悟道，所以真正是得佛心印。
3、修行不是只有讀經而不實修，或僅把實修的範圍侷限於「修法、早晚課、打禪七‥」，而是日常的行住坐臥都要與法相應。
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